1. Energia na vrchole hlavy má byť jemná a vnímavá
„Energia na vrchole hlavy“ znamená, že hlava sa má držať vzpriamene, aby duch (shen) dosiahol samotný vrchol. Nemá sa používať sila. Ak sa na držanie použije sila, krk je v napätí, strnulý, a krv a qi nemôžu prúdiť. Správne by mal nastať pocit ľahkej vnímavosti a prirodzenosti. Bez tejto jemnej a zmyslovej energie na vrchole hlavy duch nemôže vzostúpiť.
2. Nechaj hruď poklesnúť a povýš chrbát
„Nechať hruď poklesnúť“ znamená, že hruď sa jemne stiahne dnu, čo umožní qi poklesnúť do tantienu. Za každých okolností sa vyhnite vypínaniu hrude, pretože tým zadržujete qi v hrudníku, čo vyúsťuje do labilnosti (vzdušnosti, tzv. vznášanie sa). Labilnosť môžete pociťovať ako vznášanie plosiek chodidiel (nemáte pocit uzemnenia). „Povýšenie chrbta“ znamená, že qi sa kumuluje okolo chrbtice. Ak ste schopný poklesnúť v hrudi, automaticky tým vyrovnáte (povýšite) chrbát. Ak ste schopný natiahnuť chrbát, potom sila bude prúdiť (vychádzať) z chrbta – takto dokážete poraziť akéhokoľvek súpera.
3. Uvoľni pás
Pás je vládca tela. Ak ste uvoľnený v páse, potom vaše chodidlá majú silu a tým je základňa stabilná. Všetky výmeny plného a prázdneho pochádzajú z otáčania v páse. Preto sa hovorí, že pás je najkritickejšou oblasťou. Ak nám chýba sila, musíme pátrať po príčine v páse.
4. Rozlišuj plné a prázdne
Rozlišovanie plného a prázdneho je prvým princípom tai ji quan. Ak váha celého tela spočíva na pravej nohe, potom je pravá noha plná a ľavá noha prázdna. Ak váha celého tela spočíva na ľavej nohe, potom je ľavá noha plná a pravá noha prázdna. Iba ak dokážeme rozlišovať plné a prázdne, budú naše pohyby ľahké, svižné a nenútené. Ak nie sme schopný takéhoto rozlíšenia, potom naše kroky budú ťažké a strnulé. Postoj bude nestabilný a ľahko stratíme rovnováhu.
5. Nechaj poklesnúť ramená a spadnúť lakte
„Poklesnutie pliec (ramien)“ znamená, že ramená sú uvoľnené a voľne visia. Ak nie sú uvoľnené a voľne nevisia, to znamená, že sú zdvihnuté, qi sa dvíha spolu s nimi a celé telo tým stráca silu (vznáša sa). „Nechať spadnúť lakte“ znamená, že lakte sú uvoľnené a voľne poklesnuté dole. Ak sú lakte ťahané hore, potom plecia nemôžu poklesnúť. Takto nebudeme schopný vyvinúť silu na účinné odtlačenie súpera a analogicky sa dopúšťame chyby „lámania energie“, ako sa to stáva v externých umeniach.
6. Používaj myseľ (vedomie) a nie silu
Toto sa doslovne píše v klasike o tai ji quan. Znamená to, že sa musíme spoliehať výhradne na myseľ (psychiku) a nie na silu (fyzično). V cvičení tai ji quan je celé telo uvoľnené. Ak dokážeme odstrániť aj tú najmenšiu ťažkopádnosť, ktorá je obrazom blokov v šľachách, kostiach a krvných riečištiach, a ktoré takto obmedzuje našu slobodu, potom naše pohyby budú ľahké (vznešené), svižné, cyklické a spontánne (samovoľné, automatické). Niekto sa čuduje, ako môžeme byť silní bez používania sily. Meridiány tela sú ako riečne korytá zeme. Keď sú riečištia bez prekážok (otvorené), voda prúdi voľne. Analogicky, keď sú meridiány otvorené, qi voľne prúdi. Ak stuhnutosť blokuje meridiány, qi a krv majú v ceste zátarasy, ktoré im bránia v ľahkom prúdení, analogicky nám to bráni v ľahkých pohyboch. Ak je vytvorená takáto úžina (úzkosť), potom aj vytrhnutie jedného vlasu roztrasie celé telo. Ak však, na druhej strane, nepoužívame silu (čím nedovolíme fyzickým blokom prejaviť sa), ale iba myseľ (čiže mentálne naladenie otvorenosti), potom tam, kde pôjde myseľ (naladenie, zámer), pôjde aj qi. Ak takýmto spôsobom budeme fungovať opakovane, deň po dni, qi bude postupne prenikať (prechádzať) blokmi, prekážkami, až bude prúdiť úplne voľne celým telom bez akýchkoľvek prekážok. Je na to potrebné dlhodobé cvičenie, až sa dosiahne tento stav, ktorý je odrazom dosiahnutia skutočnej vnútornej sily. Tento stav je vyjadrením toho, o čom sa píše v klasike „Rozprava o tai ji quan“, a síce, že „iba z najvyššej jemnosti (mäkkosti, poddajnosti) prichádza tvrdosť (pevnosť, odolnosť). Paže tých, ktorí ovládli tai ji quan sú ako železo navonok pokryté (utajené v) bavlne a sú nesmierne (extrémne) ťažké. Keď adepti vonkajších umení používajú silu, ich výkon je očividný, ale ak majú silu a nepoužívajú ju, potom sú ľahký a plávajú (vznášajú sa). Tiež je vtedy zrejmé, že ich sila je nejaká vonkajšia, plytká (neprenikajúca do, bezcenná) forma energie. Sila cvičencov vonkajších umení je často veľmi ľahko manipulovateľná a nehodná chvály.
7. Jednota vršku a spodku tela
Táto súdržnosť hornej a dolnej časti tela je to, čo klasika „Rozprava o tai ji quan“ myslí pod vyjadrením: „Korene sú v chodidlách, vystupujú cez nohy, ovládané sú pásom a vyjadrené sú rukami:“ Od chodidiel do nôh do pásu musí byť nepretržitý (súvislý) obeh qi. Keď sa ruky, pás a chodidlá pohybujú, duch (shen) očí sa s nimi pohybuje v súlade. Toto, potom, môžeme nazvať „jednota vršku a spodku tela“. Ak čo i len jediná časť nebude zosúladená, nastáva zmätok.
8. Jednota vnútorného a vonkajšieho
To, čo tai ji quan cvičí, je duch. Preto sa hovorí: „Duch je vodca a telo, ako podriadený, počúva jeho príkazy.“ Ak pozdvihneme ducha, potom budú naše pohyby prirodzene ľahké a svižné. Pozície nebudú nič viac, ako plné a prázdne, otvárajúce sa a zatvárajúce sa. To, čo myslíme pod otvárajúcim sa, nie je obmedzené iba na ruky alebo chodidlá, ale zahŕňa predovšetkým myseľ – musíme mať v mysli predstavu otvárania sa. To isté platí pre zatvárajúce sa; zatvárať sa musíme v prvom rade v mysli. Keď sa vnútorné a vonkajšie zjednotia ako jedna qi, potom nikde nedôjde k narušeniu (prerušeniu).
9. Súvislosť (spojitosť, kontinuita) bez prerušenia
Sila vonkajších štýlov pochádza z vonka a ako taká je nemotorná (nesúvislá, ťarbavá). Dôkazom toho je, keď môžeme vidieť, ako začína, končí, zotrváva a láme sa. Stará sila sa vyčerpá skôr, ako sa narodí nová. Na tomto stupni je človek ľahko poraziteľný. V tai ji quan používame myseľ (vedomie, ducha), nie silu. Od začiatku až do konca nie je žiadne prerušenie. Všetko je ucelené a súvislé, cirkulujúce a nekončiace. Na toto sa v klasike odvoláva vo vete „ako obrovská rieka plynúca do nekonečna“, alebo „pohyb energie ako namotávanie hodvábu zo zámotku:“ Všetko toto vyjadruje ideu jednoty jednej qi.
10. Hľadaj stálosť (pokoj, nehybnosť) v pohybe
Cvičenci externých systémov považujú skákanie a zohýbanie sa za zručnosť. V skutočnosti vyčerpávajú svoju qi a po týchto kúskoch unavení lapajú po dychu. Tai ji quan používa nehybnosť ako prítomný protiklad pohybu. Preto aj keď sa pohybujeme, ostávame nehybní. Toto je dôvod, prečo pri nacvičovaní pozícií v pohybe platí pravidlo: čím pomalšie, tým lepšie. Keď človek robí pohyb pomaly, dych sa upokojí a predĺži, qi poklesne do tantienu a tým sa jedinec vyhne zhubným následkom zvýšeného pulzu (okrem toho je vtedy je ľahko poraziteľný). Učni, ktorí starostlivo uvažujú, budú schopní pochytiť zmysel tohto.
